Pensamentos e Reflexões de um Filho de Pemba

Tenho observado muito a minha vida tanto pessoal quanto religiosa e tenho observado muito as pessoas que me procuram em busca de um auxilio espiritual ou de uma palavra amiga a fim de consolar suas dores e angústias. Todas as pessoas estão sempre em busca da cura para suas dores e a solução para os seus problemas, todos, absolutamente todos, do mais rico ao mais pobre, do mais espiritualizado ao mais incrédulo. E não me isento disso, pois já me peguei questionando o porque de muitas vezes passar por certos apertos e certas provações, questionando Deus, veja se tem cabimento, questionando os Orixás e Guias, veja se pode uma coisa dessas, como todos fazem a cada gira de atendimento que se passa. Me vi num momento em que mais do que nunca preciso me reformar íntimamente, como na ilustração que coloquei nesse texto, passar da fase de lagarta para a fase de borboleta, mas ir além dela, pois como sabemos pelas aulas de ciências as borboletar não duram mais que alguns dias. A reforma íntima q

Saravá meus amigos e irmãos de fé em Oxalá. Hoje quero falar com vocês sobre a vida. Como é difícil associar uma imagem que defina a vida, até mesmo definir a vida é muito difícil, pois a vida assume diversas significações conforme o contexto em que a citamos. Infelizmente quando chegamos para a nossa jornada terrena não recebemos do Pai Criador um manual de instruções a respeito da vida, esse bem tão valioso, que Ele nos confia, certo de que faremos bom uso e que não a disperdiçaremos. É fato que viver não é fácil, cada um tem as suas barreiras, limitações e dificuldades que com as habilidades e talentos natos em cada um de nós assumem faces e se apresentam de formas diferentes. Apesar de viver não ser fácil, a vida é muito simples!!!! Contraditório, não? Dizer que viver não é fácil e que a vida é muito simples, você no mínimo deve estar achando que sou louco, mas vamos a um exemplo, para ver se me faço entender. Atualmente com a correria do dia-a-dia da vida moderna com toda a parafe

Nos últimos tempos, sem dúvida alguma, os Orixás que mais tem sido alvo de discussões e até troca de ofensas são as Mães Oiá-Tempo, Egunitá e Obá. Recentemente também notei certo desconfor e discussões acaloradas sobre Pai Oxumarê. Pensando nesse motivo resolvi escrever, em uma série de quatro artigos, sobre esses amados Orixás. Resolvi começar por Mãe Egunitá. Mãe Egunitá é a Mãe Orixá que rege junto com Pai Xangô a quarta Linha de Umbanda, a Linha da Justiça. Egunitá é o próprio fogo, enquanto Pai Xangô é o fogo que aquece e equilibra , Mãe Egunitá é o fogo consumidor e purificador. Gostaria, antes de prosseguir, de fazer um parentese sobre a complementariadade da quarta e quinta linha de Umbanda, respectivamente Justiça e Lei. São complementares pois não há Lei sem Justiça e não há Justiça sem Lei, ou seja, para que as Leis sejam aplicadas é preciso da Justiça, e para que a Justiça seja feita é preciso Leis. Assim sendo Xangô pode polarizar com Egunitá como como Yansã e Ogum tanto c

Dias atrás conversando com um amigo sobre o Tarô eu vi que as minhas queixas eram as mesmas que as dele. Tenho percebido que o perfil das pessoas que costumam me procurar para abrir o Baralho Cigano, no meu caso, e as que o procuram para abrir o Tarô, no caso de meu amigo, é sempre o mesmo. Em geral são pessoas que buscam respostas para problemas que dependem unica e exclusivamente de suas escolhas e de seu próprio esforço em se ajudar. Tanto eu como meu amigo vemos no Tarô uma ferramenta de auto-conhecimento é fato que podemos fazer previsões com o Tarô, que foi a maneira como foi difundido, mas quando se inicia um estudo espiritualista o Tarólogo passa a ver o Tarô com outros olhos, com outra percepção, com outro entendimento. O Tarô está repleto de simbologias místicas e exotéricas, que nos auxiliam na busca pelo auto-conhecimento e também pela reforma íntima. Até Carl Jung em seus estudo sobre a psicologia humana encontrou no Tarô um objeto de estudos fantásticos, hoje existem muit

Hoje quero falar um pouco sobre Mamãe Yemanjá, uma das mais queridas e conhecidas Mães Orixás, se não a mais conhecida. Quem independente da fé que professe nunca jogou rosas brancas no mar fazendo seus pedidos que atire a primeira pedra. E quem é que vai receber esses pedidos? Quem é? Quem é? Quem é? Isso mesmo nossa Mamãe Yemanjá, Rainha e Senhora do mar, das águas salgadas. Sabiamente nossos irmãos africanos quando aqui aportaram não abandonaram suas raízes, mesmo sendo obrigados a "aceitar" o batismo e a fé católica que lhes era imposta por seus "senhores" e atraves do sincretismo católico nossa Mãe Yemanjá sobrevivieu associada a imagem de Nossa Senhora da Glória e no sul na imagem de Nossa Senhora dos Navegantes. Como já comentei anteiormente, Oxum, Yemanjá e Nanã, regem as mulheres no sentido de seu ciclo de vida. Yemanjá rege a mulher na fase adulta da vida, em que se encontra mais madura e preparada para dar continuidade a sua descendência, gerando seus fil

Está é uma dúvida que todo médium iniciante tem, quais são as ervas de cada Orixá, quando usar e para que servem. Bem vamos por partes! Antes de mais nada é importante falarmos um pouco sobre as ervas além de serem portadoras dos axés vegetais de cada Orixás algumas tem até propriedades medicinais tais como o boldo, o manjericão, o alecrim, a sálvia, o eucalipto, etc... Neste artigo não pretendo entrar no quesito poderes medicinais, pois estaríamos entrando no campo da fitoterapia, campo esse que não conheço profundamente. Podemos classificar as ervas que costumeiramente utilizamos em nossos amacís, banhos, defumações, como: Quentes ou Agressivas: essas ervas tem o poder de eliminar, limpar, dissolver, anular, cortar e quebrar acumulos energéticos, são consideradas verdadeiros "ácidos astrais" conseguindo eliminar cascas astrais muito densas. Porém o poder de atuação dessas ervas é muito forte e acaba "limpando" não somente o que é ruim, mas o que é bom também, por

A pedido de meu preto velho, vou falar um pouco sobre a indumentária umbandista. É sabido por todos que a nossa indumentária básica e tradicional é a roupa branca, as peças que a compõem variam um pouco de casa para casa, principalmente a indumentária feminina, pois em algumas casas se usa saia, em outras não. Muitos sabem somente que o traje que devemos usar é branco e ponto, nem imagina o porque disso. Bem eu sabia que se usa o branco por ser uma cor de Pai Oxalá, mas ele me explicou que tem mais alguns porquês. Bem além do branco ser a cor de Oxalá, é a cor que melhor representa a paz e a fé, reflete as 7 cores do arco-íris que representa as Sete Linhas Sagradas deUmbanda. E uma das principais razões de se adotar o branco dentro dos terreiros é a questão da igualdade e humildade entre todos na corrente, onde nenhum é melhor que o outro, pode sim haver mais responsabilidades para alguns porém mais importância não. Devemos tratar nossas roupas de santo com todo cuidado e respeito mant

Quero hoje manisfestar minha homenagem e admiração por vocês nossas bravas guerreiras de Umbanda. Flores que perfumam e embelezam nossa caminhada. Em nossos terreiros são maioria, e como poderia ser diferente? Nossos terreiros são verdeiros jardins de Pai Oxalá, o que seria de um jardim sem flores? Desejo que nossas amadas mães Yabás lhes abençoem hoje e em todos os dias de vossas caminhadas de volta à Aruanda Maior. Recebam cada um de vocês as rosas dessa imagem na forma de meu mais sincero abraço e beijo. Saravá as mulheres umbandistas!!!!! Saravá filhas de fé!!!!!

Eis aí um grande fundamento, fonte de poder e axé dentro da nossa querida Umbanda. As ervas estão presentes em quase tudo, se não tudo o que fazemos religiosamente na Umbanda desde uma defumação até coroações e amacis. Nos cultos de nação ou Candomblés o dono do segredo das folhas é Ossain, a seguir lhes contarei uma lenda sobre esse Orixá na visão do Candomblé. Ossain, filho de Nanã e irmão de Oxumare, Ewá e Obaluayê, era o senhor das folhas, da ciência e das ervas, o Orixá que conhece o segredo da cura e o mistério da vida. Todos os Orixás recorriam a Ossanin para curar qualquer moléstia, qualquer mal do corpo. Todos dependiam de Ossain na luta contra a doença. Todos iam à casa de Ossain oferecer seus sacrifícios. Em troca ele lhes dava preparados mágicos: banhos, chás, infusões, pomadas, abô, beberagens. Curava as dores, as feridas, os sangramentos; as disenterias, os inchaços e fraturas; curava as pestes, febres, órgãos corrompidos; limpava a pele purulenta e o sangu

Finalizando a sequência de quatro artigos sobre os Orixás que regem o Mistério Ancião vou agora falar um pouco sobre Pai Omulú. Muitos Umbandistas e Candomblecistas temem Pai Omulú a ponto de não cultuá-lo. Por essa razão esse grande Pai Orixá é incompreendido e injustiçado. Pai Omulú, nas lendas africanas, é conhecido como o Orixá da peste, mas eu prefiro vê-lo na forma do médico dos pobres. Também é conhecido como o Senhor da morte e antes de termos medo do Divino Pai precisamos primeiro entender o significado de morte. Morte é o fim do ciclo da vida, nascemos, crescemos e morremos, assim sendo a podemor inferir que morte também significa o fim de modo que Pai Omulú também rege o fim das coisas, sentimentos etc. Junto com mãe Yemanjá, Pai Omulu, rege a sétima linha de Umbanda a Linha da Geração onde Yemanjá gera e Omulú paralisa o que se disvirtuou na geração. Sobre Pai Omulú: Número: 8 Planeta: Plutão Elemento: Terra Cor: roxo ou preto, vermelho e branco Flores: crisantemos Segue um

Duas das Orixás que cultuo Obá e Nanã recebem suas oferendas, respectivamente, em lagoas dentro da mata e lagos. Porém uma coisa sempre me deixou em dúvida, qual a diferença entre lagoa e lago? Nas minhas pesquisas em livros e internet me fizeram ficar entre confuso e esclarecido, explico porque, nas respostas dadas por geógrafos, muito científicas me deixaram extremamente confuso, e as respostas dadas por leigo, apesar de explicar sempre fica aquela pontinha de dúvida sobre a correção da informação. Vamos aos dados. A maior diferença entre lago e lagoa está no tamanho, em geral os lagos são maiores que as lagoas. Outra definição que achei interessante foi que os lágos em geral tem um rio ou riacho que regula a entrada e saída de água do mesmo, já as lagoas não, essas tem seu abastecimento de água oriundo dos lençóis de água subterrâneos. Bom com essas informações acho que posso dar continuidade à série de artigos sobre os Orixás que regem o Mistério Ancião. Um abraço fraterno. Daniel

Hoje dando prosseguimento a série de artigos sobre os Orixás que regem o Mistério Ancião na Umbanda quero comentar um pouco sobre nossa mãe Nanã, considerada por alguns a Vovó da Umbanda. Alguns terreiros não cultuam Mãe Nanã por diversas razões, já ouvi de "Umbandistas" que ela é uma Orixá traiçoeira, alguns ligam na com a morte. Bem a respeito de Mãe Nanã eu posso dizer que ela não é traiçoeira tampouco Orixá da Morte como alguns a consideram, porém respeito quem pensa assim mas não aceito esses conceitos. Mãe Nanã, juntamente, com Pai Obaluayê rege a 6ª Linha de Umbanda a Linha da Evolução, como Pai Obaluayê, Mãe Nanã é uma Orixá bi-elemental, só que, Água//Terra, diferente de Pai Obaluayê que é Terra//Água. O principal atributo de Mãe Nanã é decantar o que Pai Obaluayê transmutou. Temos a Umbanda 3 Yabás responsaveis pelo ciclo da vida feminino que são: Mãe Oxum, Mãe yemanjá e Mãe Nanã. Mãe Oxum rege a juventude das mulheres momento em que estam amadurecendo para então po

A música exerce sobre o homem uma notável influência, é empregada nos mais vairados momentos sejam de dor, de alegria, de guerra (o que é lamentável), e nos momentos de fé. Tem a capacidade de elevar nossos padrões vibratórios e de pensamento ajudando a estabelecer contato com esferas mais elevadas, conforme a melodia empregada nas composições. Nossa amada Umbanda é uma religão musical por excelência em qualquer templo que se vá, independente da influência que receba, lá encontraremos a música, seja acompanhada de palmas, atabaques, agogos, sinos, adjás, etc... Hoje percebemos que toda religião tem sua forma musical de se expressar os católicos e evangélicos tem seus hinos, os praticantes do Santo Daime também denominam suas músicas de hinos, os hindus tem seus mantras, etc cada um com seus instrumentos peculiares e as vezes em comum. A ICAR que vinha perdendo fiéis para as Igrejas Neopentecostais descobriu na música, uma forma de manter o seu rebanho e de trazer de volta aqueles que d

Conforme prometi segue o texto sobre o segundo Orixá que rege o Mistério Ancião, Pai Obaluayê. Pai Obaluayê ocupa junto com Mãe Nanã ou Vovó Nanã, como alguns chamam carinhosamente, o Trono da Evolução. Seu nome sofre algumas variâncias conforme a região já vi irmãos de fé se referindo ao amado Pai como Abaluaê, Abaluaiê, Obaluaê, essas são as formas que me recordo, mas no fundo é o mesmo Orixá. rina que sigo, são Orixás distintos, na cartilha antiga ou tradicional reza que os 2 são o mesmo Orixá com o diferencial de Obaluayê ser o novo e Omulú o velho, como acontece com Oxalá, Oxaguiã e Oxalufã. Pai Obaluayê e Mãe Nanã são os únicos Orixás bi-elementais, respectivamente, são terra/água e água/terra. Nessa bi elementaridade o elemento terra confere a Pai Obaluayê estabilidade e o elemento água mobilidade. É comum observarmos nas incorporações dos seres naturais de Pai Obaluayê o curvamento do corpo do médium, essa ação ocorre em função da qualidade telurica que acaba, puxando para bai

Dentro do tema espiritualidade eu gostaria de comentar um pouco sobre algumas técnicas terapêuticas que admiro, uma delas é o Reiki. Confesso que quando houve a grande explosão dos cursos de Reiki espalhados por toda São Paulo eu torci meu nariz, chegando até a duvidar da eficácia da terapia. Minha mãe hoje é mestra em Reiki, Sistema Usui, de desde que se iniciou tentava me concencer a permitir q ela aplicasse o Reiki em mim e eu sempre me recusava, mal sabia eu que mesmo eu não querendo a distância ela estava aplicando e eu sendo beneficiado sem saber. O Reiki quer dizer cura universal, nessa técnica de cura não é necessário ser médium para poder aprender, basta ter boa vontade e amor no coração, pois somos somente um veículo para que a energia de cura possa fluir a beneficiar nosso próximo. Além das pessoas as plantas e os animais podem se beneficar com a energia de cura do Reiki. É importante deixar claro que o Reiki não é uma religião, portanto qualquer pessoa pode aprender e se be

Ultimamente andei pensando na importância do estudo contínuo sobre a espiritualidade e a religião. Simples se acomodar com o que os antigos falam que basta o que os guias ensinam, deixando toda a responsabilidade de passar os ensinamentos nas costas deles, como se eles já não tivessem trabalho e responsabilidades suficientes do lado de lá. Sem contar os temas sobre espiritualidade, pois em geral, os guias vão orientar e ensinar no campo religioso, se o médium "bitola" nos conhecimentos religiosos, só sabendo falar de religião esse passa a ser um chato fanático como esses que vêm bater em nossas portas querendo nos "evangelizar" ou "vender" a nossa salvação segundo suas crenças. Hoje independente da doutrina que se siga tem muitas fontes de conhecimentos para pesquisa, evidentemente, para aqueles dispostos a aprender. Todos criticam os cursos, independentemente de serem pagos ou gratuitos, eu sou da seguinte opinião de tudo que aprend passo toda e qualquer

Salve, salve, galerinha do bem!!!! Aproveitando que falei sobre o mistério ancião para os próximos 4 textos que publicarei aqui no Blog eu irei abordar os Orixás Oxalá, Obaluayê, e Omulú. Nesse primeiro texto sobre os Orixás que regem o Mistério Ancião eu irei falar sobre nosso amado Pai Oxalá, que acredito dipensa maiores apresentações. Tanto na Umbanda é o maior dos Orixás e o mais respeitado entre todos, no sincretismo católico está associado a Jesus Cristo o mestre dos mestres que muitos exemplos de humildade e caridade nos deixou. Oxalá é o Orixá do Branco, por isso as vestes no terreiro são brancas, em respeito ao Pai e também pelo branco simbolizar a paz e a pureza que muito bem representam esse amado pai Orixá. Dentro da doutrina que eu sigo Oxalá rege a primeira linha de Umbanda, a linha da fé junto de Oiá-Tempo (Logunã). Um ponto que tem gerado muita polêmica e discução, principalmente no Orkut, é o fato de se incorporar Oxalá. Na Umbanda não incorporamos os Orixás em si, mas